Каллиграфическую надпись к картине ниже вольно можно перевести так:
Потоки без умысла стекают к подножию гор,
Череда облаков из глубин ущелий выходит,
Не тревожась тем, чтобы подняться.

Почему этот чэнъюй (成语 chéngyǔ) так часто помещают на традиционных китайских пейзажах с горами и облаками?

Разберем на примере стихотворения знаменитого поэта эпохи Сун Ши Шоудина 释守净:
流水下山非有意
片云归洞本无心。
人生若得如云水,
铁树开花遍界春。

Вольный перевод:
Струи горных рек без цели вниз к подножию стремятся,
Облаков чреда выходит, не заботясь, из ущелья.
Если люди бы вот так же жить могли в ладу с природой,
То повсюду зацвели бы и железные деревья.

О самом поэте, несмотря на его довольно значительное наследие, известно очень мало, кроме того, что он был мастером чань и монахом высокого ранга. И стихи его отражают как высокое мастерство классического традиционного стихосложения, так и глубокое постижение сути чань-буддизма.

Успокоить разогнанный ум, очистить сердце, чтобы жизнь текла в естественно, в соответствии с Небесным законом – вот истинная гармония.

«… Поэтому тот, кто постиг Дао, возвращается к прозрачной чистоте, кто проник в суть вещей, уходит в недеяние. В покое пестует свою природу, в безмолвии определяет место разуму, и так входит в небесные врата….» (Хуайнаньцзы. Пер. Л.Е. Померанцевой).

Здесь можно увидеть и то общее, что есть у раннего чань-буддизма с даосизмом, например, школы УЛюпай. Но омраченное сознание делает достижение этой гармонии невероятно трудным, практически невозможным, что и описывается в этом стихотворении, как цветение железного дерева.

楠木 – нанму (железное дерево) – эндемичное для южных областей Китая дерево с очень тяжелой древесиной (она тонет в воде), которое так редко цветет – не чаще, чем раз в 10-20 лет, что его цветение воспринимается как небывалое чудо, а фраза «Железное дерево цветет» стало метафорой, символизирующей нечто невозможное, чего трудно достичь.Однако, если ли бы люди смогли уподобить свое сердце безмятежности, незамутненности стремлениями, желаниями, тревогами и замыслами плывущих облаков и струящихся вод, то и весь мир наполнился бы гармонией весенней жизненной силы – зацвело бы железное дерево, и лепестки цветов разлетелись бы повсюду. Это положение чаньской философии в данном стихотворении очень изящно проиллюстрировано и образами – иероглифами, а иероглифы с водной (氵) и сердечной (心) семантикой подчёркивают даосско-буддийский синтез:

Вода 水 → недеяние
Облако 云 → не-привязанность
Железное дерево 楠木→ парадоксальное пробуждение без усилий.

С этимологической точки зрения:
非 (fēi) — «не; без» древняя форма изображала крылья птицы, развёрнутые в противоположные стороны → значение отрицания.
意 (yì) — 音 (звук) + 心 (сердце) → «звучащее в сердце» → намерение; мысль, идея.
归 (guī) — возвращаться. Буддийский подтекст: возвращение к изначальной природе, облако возвращается к небу, откуда оно родом.
铁树 (tiě shù) — 铁 (железо) + 树 (дерево) → «железное дерево», саговник (Cycas revoluta), цветущий раз в 10–20 лет. Символ чуда в буддизме: пробуждение подобно внезапному цветению.
春 (chūn) — «весна»: 艹 (трава) + 日 (солнце) + 屯 (росток) → «солнце, помогающее ростку расти вверх». Финал стиха — метафора всеобщего просветления.
流水 Стремительные потоки вод струятся 下山 сверху вниз
片云 – Неторопливое стадо облаков выходят (т.е. – поднимаются вверх) из глубоких 归洞 ущелий (гротов, пропастей, пещер). А облака, которые уже наверху, отражаются в воде, собравшейся внизу, что создает гармоничное равновесие и единение, спокойное и динамичное одновременно. Но это – покой в движении: изменяется, стекая вниз, поток, ширится и проплывает, поднимаясь вверх, череда облаков.

Стихотворение построено на контрасте статики (山, 洞) и динамики (流, 归), что отражает чаньский принцип «движения в покое». Так и устранение суеты ума, тревог и желаний в чань не означает застывшего омертвения, пассивного бездействия – жизнь идет, непрерывно меняясь, но гармония и равновесие сохраняются.

«… Тот, кто следует Небесному, странствует вместе с Дао, а тот, кто следует за человеческим, вступает в общение с пошлым миром….Поэтому мудрец не волнует Небесного человеческим, не беспокоит свое природное чувство страстями. Не строит планов, а свершает, не говорит, а убеждает, не рассчитывает, а получает, не действует, а свершает». (Хуайнаньцзы. Пер. Л.Е. Померанцевой).